Bez pretjerivanja: Istina iza onoga što se dogodilo u Ramayani

U skladu s naglaskom svoje religije na razum i nenasilje, Jain Ramayana prikazuje vanare koji nisu majmuni, a Ram ratnika koji na kraju napušta bojište.



Diwali označava Ramin povratak u Ayodhya, pobjednički u bitci s Ravanom. Uoči ovogodišnjeg festivala, gledamo mnoge verzije epa koji je oblikovao našu kulturu, umjetnost i politiku. To je sjajno različita tradicija, od racionalizma Jain Ramayane do humora Mapille Ramayanam. To je i politički ideal i duboko osobno iskustvo. To je mega-priča koja sadrži mnoštvo priča o Indiji.



Nekad davno, postojao je kralj po imenu Shrenika, koji je nedavno prešao na đainizam. Mučila ga je sumnja u ono što su ga učili o Ramayani i stoga je potražio đavinskog učitelja, Gautamu. Shrenika je htio znati, na primjer, kako bi niska stvorenja poput majmuna mogla sagraditi most preko oceana i srušiti moćnog kralja rakshase poput Ravana? Kako je Kumbhakarna mogao prespavati šest mjeseci u godini i ne probuditi se iako su slonovi tjerani da hodaju po njemu i da mu je vrelo ulje sipano u uši, a ratne trube zasvirale oko njega?



Sve je ovo zvučalo previše fantastično i iracionalno. Gautama ga je uvjeravao da je bio u pravu i da su ti fantastični detalji laži i ukrasi kojima su se bavili pogrešno misleći pjesnici i budale. Zatim je nastavio pripovijedati ono što je rekao da je istinita priča o onome što se dogodilo u Ramayani i ispraviti mnoga pretjerivanja. Na primjer, kaže, vanare nisu doslovno majmuni; oni su polubogovi zvani vidyadharas, koji nastanjuju grad Kishkindhi i koji se zovu vanare jer njihov standard i štitovi i krune nose sliku majmuna, životinje koja se obično nalazi u tim krajevima.

Ova priča nalazi se u uvodnom odjeljku Paumachariyam (Prakrit za Padmacharitam) koji je napisao Vimalasuri. Iako datum nije jasan, procjenjuje se da je Vimalasuri živio u petom stoljeću poslije Krista ili prije njega. Paumachariyam je samo jedan od mnogih u dugoj tradiciji Ramakathe među džainima, iako je najstariji i najpoznatiji.



Doktorica Eva De Clercq, stručnjakinja za džainizam koja predaje na belgijskom sveučilištu Ghent, kaže: Tema priče o Ramu bila je prilično popularna među Jainima. Dostupni su deseci tekstova koje su sastavili jainski autori iz cijele Indije, na sanskritu, prakritu i apabhramshi, ali i na nekoliko narodnih jezika, poput kanadskog, gudžaratskog i hindskog. Priča o Jain Ramu također je ispričana kao epizode u džainskim knjigama priča, kao što je Brihatkathakosha, te u potpunim izvještajima o tradiciji Jaina, Jain Mahapuranas.



Ovi drevni đainski autori ispričali su Raminu priču vrlo različito. Jedna stvar koja ih je razlikovala od hindusa bilo je njihovo inzistiranje na izbjegavanju čudesnijih elemenata priče, poput imena Vanaras kako je objašnjeno u Paumachariyamu. Drugi primjer je da nijedan božanski payasam nije bio uključen u rođenje Rama i njegove braće; rođeni su na uobičajen način, prema jainskim tekstovima.

To je zato što su, kako kaže AK Ramanujan u svom eseju Tristo ramajana: pet primjera i tri misli o prijevodu, Džaini sebe smatrali racionalistima, za razliku od Hindusa koji su, prema njima, dati pretjeranim i često krvoločnim maštanjima i ritualima . Nije da to vrijedi posve točno; Doktor De Clerq ističe: Postoje i neki ‘fantastični’ elementi u verzijama za Jain. Ramina vojska možda nije putovala na Lanku putem nasipa koji su izgradili majmuni; ovdje lete preko oceana u nebeskim kolima.



Fascinantna značajka džainskih verzija Ramayane je tretman Ravana. Kako kaže dr. Kumarpal Desai, poznati đainski učenjak i upravni povjerenik Instituta za jainologiju u Ahmedabadu, u Jain Ramayani Ravan je predstavljen kao veliki i plemeniti kralj i kao netko tko je učen i tko je bhakta džainizma . Zapravo, on čak nije ni rakshasa kako se popularno shvaća; poput Hanumana i ostalih vanara, i on je vidyadhar, samo što on pripada rakshasa lozi. Jain Ramayanas zapravo je Ravanu vrlo simpatičan, čak ga predstavlja i kao osuđenu i tragičnu figuru, koja ima jednu fatalnu manu: požudu.



Iako je bilo nekih studija na temu Jain Ramayanas, dr. Desai žali kako to nije ni približno dovoljno. On kaže: Unutar jain kanona, Ramayana vjerojatno nije toliko važna kao drugi tekstovi. Čak nije ni vrlo poznat u zajednici, sa samo nekoliko džainskih gurua koji povremeno drže propovijedi na temelju toga. Bez obzira na to, smatra on, mnogo se može postići proučavanjem ovih verzija, osobito kako su one korištene kao sredstvo za Jain svjetonazor.

Prema tradicionalnoj džainskoj povijesti, postojale su različite vrste Salakapurusa (slavne osobe ili vrijedni ljudi), uključujući Jine ili Tirthankare, koje su propagirale jainsku vjeru i Čakravartine ili herojske careve. Baladeve, Vasudeve i Prativasudeve bile su druge takve salakapuruse, pri čemu su Ram (koji se naziva Padma), Lakshman i Ravan Baladeva, Vasudeva i Prativasudeva. Ovi heroji rađaju se u svakom dobu, a Vasudeva i Prativasudeva suđeni su za međusobnu borbu. Tako je to, u jainskoj verziji, nije Ram taj koji ubija Ravana - to čini Lakshman.



Ovaj je detalj važan jer se misli predstaviti Rama kao idealnog jainističkog heroja, koji je napustio nasilje i koji na kraju svog života postaje jainski jadnik i postiže prosvjetljenje. On je razvijena duša koja je pobijedila svoje strasti u svom posljednjem rođenju. Lakshman i Ravan, pak, odlaze u pakao. Oni ne postižu oslobođenje dok ne prođu mnogo više rođenja i smrti. Ove izmjene Valmikijeve priče bile su potrebne za ilustraciju jainističkog principa karme: ako živite pobožno poput Rama, bit ćete nagrađeni boljim postojanjem u sljedećem životu i polako ćete krenuti prema postizanju prosvjetljenja, a ako činite grijehe, otići će u pakao i ostat će uhvaćen u kalačakri - ciklusu života i smrti.



Popularne priče uvijek se ukrštaju, kaže dr Desai. Ova činjenica nam je važna da bismo cijenili postojanje ovih varijanti ramajana unutar džainizma. Ona dobiva još veću važnost sada, kada se nastoji prezentirati homogena ideja hinduizma - ona koja obuhvaća različite neovisne budističke i džainističke filozofije. Priznajući džain ramajane i čitajući ih i proučavajući, također prepoznajemo bogatstvo indijskih filozofskih sustava i otvaramo mjesto za alternativne narative.

*Priča je izvorno objavljena s naslovom Mnogi životi, mnogi majstori



Za čitanje na hindskom, kliknite ovdje